耶穌在聖經的記述大致分佈在兩個區域，一個是我們已經去過的「加利利海」周邊，另個就是名聞遐邇的聖城「耶路薩冷」。或許是知曉他在人世的終局，耶穌應和著關於彌賽亞的預言，在「逾越節」的前幾日，騎驢下「橄欖山」，由東方的「金門」進了「耶路薩冷」，開始書寫關於自己的最後篇章。
「逾越節」為猶太人三大節日之一，紀念上帝越過了猶太血統，以屠滅埃及所有頭胎生命展現神能，進而讓摩西引領他們獲得新生。那時代的人都會盡量在過節時去一趟「耶路薩冷」，拜訪聖殿。耶穌於那幾天的篇章龐雜，就算挑著重點去相關地點感受，也非一兩天能完成的任務。領隊應該也有自覺，早早就招了大家出發，目標是位於城南的「錫安山」（Mount Zion）。
從山路盤轉而上，谷地對處房宅密密麻麻，依照方位，很可能那塊丘區便是過往的「大衛城」，步道在其間隱微蜿蜒著，讓我不禁假想，若於實地行走，會遇見怎樣的挖顯遺跡。
下了車，跟昨日相同的以色列導遊指著眼前城門，說是「耶路薩冷」八城門中的「錫安門」，聽著他將其餘門也提了一輪，想起有些背包客會很認真繞城巡禮，當作蒐集，但我既在旅遊團也只能隨緣了。至於這「錫安門」，是十六世紀由「鄂圖曼帝國」的「蘇萊曼大帝」所建，名稱顯然來由自地緣，原先的模樣應該有些綴邊與周邊妝點，現在密密麻麻的彈孔卻成為它給人的初印象。據導遊所說，「第一次中東戰爭」為了爭奪牆後的猶太區，這兒發生激烈的戰鬥，後來的「六日戰爭」也將它添了更多斑痕，而未來..沒人知道目前的和平是否只為短暫的休止。
聽完講解，天真的我以為終於能從此門踏入傳說中的聖城，哪知卻是被領著往反方向走，想了想，也沒錯，「錫安山」嘛，怎麼會在城內呢。從車路轉進了巷弄，兩旁高牆聳立，將視野擠壓得彷若一線天，在際處現出的是個錐狀的碩大教堂頂冠。「最後的晚餐」是在裡頭嗎？直覺冒出這樣的想法，先前讀過的文章又隨即將其否定，儘管知道應該不是，行走中它的形樣卻一直勾住我的目光，四根貼擁的伴塔、往外探伸的弧狀尾翼、將巷路切分的銳角護牆，它不僅持著堡壘的穩重，也以拱窗切雕出優雅風韻，當纖麗鐘塔隨我的步伐轉了出來，更將我的好奇拉到高點，事後忍不住查了一下，原來是間「聖母安息教堂」（Abbey of Dormition）。
由於信徒們認定聖母瑪麗亞在此長眠而後昇天，便砌起教堂作紀念，最早的一座是「君士坦丁大帝」所建的「聖錫安教堂」（the Church of Hagia Sion），據說規模宏大，但這兒幾經搶奪，就算十字軍也蓋了一棟，都相繼覆滅於歷史，目前可見的是十九世紀由德國皇帝購地後的再砌。儘管此代外觀偏向「新羅曼式」，有著對羅馬時代的嚮往，內部裝飾應有刻意保留拜占庭的風格，地面是十二星座圖樣的馬賽克地磚，由不同國家贊助的壁龕也以聖母子為主題，燦亮拼貼著。若往地下走，尚有個紀念性質的墓穴，棺蓋雕塑了聖母的安詳面容。
根據資料，最早這兒是有著聖母墓塚，只是後來挪至「橄欖山」的「Tome of the Virgin Mary」，一處挺幽暗的地下教堂。墓塚裡真的有聖母遺骨嗎？但若真的空空如也，教會應該也有說法，畢竟對他們而言，聖母是帶著肉身昇天的。話說回來，聖母辭世的地點也仍有爭論，其中一處遠在土耳其的「艾菲索斯」，當年我去那旅行時，還曾拜訪她最後住的小屋，那派的學者持著耶穌對約翰的交託，覺得聖母隨傳教的約翰漂泊至異地相當合理，究竟哪個地點才是真實，應該就跟導遊領往的「最後的晚餐」所在地一樣謎吧。
當時的我還抬眼望著「聖母安息教堂」的鐘塔，隊伍已於窄巷旁的小門穿了進去，爬到二樓一間空曠的廳堂。哥德式的尖拱在支柱間挑飛著，除了拱肋自帶的交錯線條、柱頭花藤的變換，很難再找到裝飾上的亮點。搭著兩旁的玻璃花窗要說它是間教堂，偏偏正中沒有祭壇，而是伊斯蘭用來指向「麥加」的「米哈拉布」，這帶有槽刻的龕室旁也有顯明的書法字繪，代表清真寺的存在。但無論是那種，都覺得與腦裡達文西所繪的「最後的晚餐」相去甚遠。
或許大家能藉以想像的，都僅有聖經對「逾越節」前夜的那段記述吧，當天彼得跟約翰照耶穌的指示，向進城遇見的第一個提水僕從提出需求，在他主人那兒借得過節的餐室（Cenacle）。由於對之後的發展了然於心，用餐前，耶穌以一種別離前的溫懷，彎腰低身幫門徒一一洗了腳，希望他們以後也能用愛待人，不恃身分高下，然後分餅遞酒，預言他將捐捨自身骨血，為世人做最後一次的救贖。也因為這樣的話語，後來各教派都以此衍伸出一套聖餐禮，給信徒們於重要節日領受。而在用餐時，就是眾所皆知的「你們之間將有人出賣我」，無從知曉耶穌是裝無事的語聲淡淺，還是帶有深意的目光灼灼，但在門徒接續的猜測爭問中，想必他心裡也是極度苦澀吧，畢竟每一位都是用信任與愛挑出的啊，在最初的對眼之刻，便已有了交付。
然這樣一間位於民宅的餐室是如何考據定址的呢？就算它有個「馬可樓」的另稱，說曾是「馬可福音」作者母親的宅邸，很有可能馬可就是在這幾日受到感召，進而隨使徒們傳教記錄，要確認一位平民的家也非易事吧。不過宗教好像都挺一廂情願的，早年人這麼認定了便一直流傳至今，當然也曾蓋了紀念教堂，只是正如眼前所見及導遊所講，伊斯蘭勢力佔領後，把舊有妝點徹底清除，替換成清真寺樣貌，而現今政府為了避免爭紛，禁止任何改建與儀式，它就成了僅能將一切擺心裡默想的空間了。
這棟屋子讓人覺得撲朔迷離的還有另一樁，因為猶太人堅稱樓下是「大衛王」的埋骨處，不同宗教的歷史地點居然落於同個位置，真有那麼剛好？從出口階梯繞下到中庭，再鑽回此樓的拱門，裡頭是跟樓上類似的風格，哥德式拱肋交錯，只是廳中被屏風隔成男女分行的走道。
導遊指著一旁桌台，說男生必須拿頂「Kippa」小帽戴上，雖是種來自傳統的對神敬重，不能讓頭頂對天，但小到風一吹甚至頭一歪就會掉下，感覺很不實用啊，不可能變出髮夾固定的我們只好不時摸著頭，用端正步姿往裡走。屏風上的以色列文聽說是「大衛王」創作的詩歌，而步道末處像個小會堂一樣，不少信徒在那坐著讀經。他們面向的壁櫃有著藤葉纏繞的飾柱與邊框，冠拱下以攀滿金色紋綉的黑幕垂掩，感覺是個「妥拉櫃」，奉置對猶太人很重要的「妥拉」經卷。
而由旁側的門再轉往裡，就是「大衛王」的墓室了。墓室同樣以屏風切分，棺槨也因這樣的男女分流只能見到一半，即使裡頭並沒有任何殘留身骨，信徒們仍持著敬意，將棺槨以深色披巾覆蓋，金色藤葉紋飾，進來的猶太人也在棺旁或默禱或低語，表達對他們遠古之王的追思。
話說以色列人在摩西和約書亞之後由於缺乏強力領袖，改由「士師」（Biblical judges）這樣的神選角色在需要時主掌大事，因頭髮被剪而失去力量的「參孫」（Samson）便是知名的一位。另外，就是最後一任的「撒母耳」（Samuel），由於當時猶太人如散沙般被他族欺凌，他便因應民眾呼聲，選了「掃羅」（Saul）成立「以色列王國」，怎料「掃羅」卻漸漸背離神，迫使神決定以「大衛」取而代之。「大衛」除了琴藝精湛，武技也出色，更在擊殺敵國「非利士」（Philistines）派出的巨人「歌利亞」（Goliath）後，成為民眾心裡的英雄，米開朗基羅也曾以之為題，留下凝神遠望，正準備投石擊殺的英偉雕像。然已嚐權力滋味的「掃羅」才不會輕易交棒，無數回的迫害、追殺，使「大衛」到「掃羅」死後才得以即位。
聖經在這兒有段挺值得玩味的軼事，初開始是「掃羅」兒子「約拿單」（Jonathan）與「大衛」的惺惺相惜，後來卻寫了「約拿單」愛「大衛」就像愛自己一樣，把腰帶、戰衣、武器都給了他，父子也因這份情感反目，被「掃羅」說是種羞辱。而當調解不成，與「大衛」被迫分離時，兩人跪地三拜、親吻、痛哭。甚至在「約拿單」戰死後，「大衛」還哀傷作了輓歌，說他們間的這份愛，超越男女。感覺就跟古希臘一樣，愛情與性別並沒有那麼多的框架、禁忌或罪惡，然在教會眼裡，聖經出現這段就等於打臉他們的論述了，所以便可看到各種牽強的反向詮釋，很有意思。
可能隨權力而來的必有腐化吧，儘管「大衛」即位後的確是位賢君，晚年的操守卻也出現瑕疵，先是因殺伐過多，就算材料都備齊了，神卻不允許他建聖殿，之後又惑於沐浴中的「拔示巴」身顏，進而通姦、害死其夫再娶進門，據說子嗣們的相互爭鬥就是種神罰。即便如此，猶太人仍挺敬愛「大衛王」，由於記載上他被葬於「錫安山」，而聖城周邊最高的就我此刻所在的這座了，於是當朝聖者如此認定，這個地點就成為猶太人心中的第二聖地。在「耶路薩冷」還未收復的日子，他們會上到樓頂，遙望「聖殿山」，傷痛曾經的諸多失去。
不過山丘如此廣闊，陵墓與「最後的晚餐」所在地合於同處依舊離奇，想了想，既說拜占庭時期的「聖錫安教堂」佔地廣大，搞不好在以諸多禮拜堂紀念聖母升天、耶穌晚餐之餘，便也順道為「大衛王」設了一處。就算因戰事而傾毀，經十字軍的重點改建，幾番產權交替，物換星移後，反倒令其更加相親相愛。只是現在確定了「大衛城」其實在此區以東的那塊丘地，也挖掘到符合那年代的陪葬品及墓室，會不會屆時「錫安山」跟「大衛墓」的名號都將轉移過去？
還是宗教歸宗教，如同信仰不該因外物而動搖，現代考古的發現對某些人而言，也僅是邪魔的惑語，傳承千年的認定需要牢牢守著，縱使些微的搬遷，也是種褻瀆。
