早上在「佩特拉」外看過了「摩西之泉」，然根據聖經敘述，率領眾人北行的他其實並未走至應許之地「迦南」，而是由接任者「約書亞」完成。由於缺水期間民眾終日吵鬧，甚至幾度質疑「應許之地」只是胡扯，摩西情緒已差，所以當神交代可用杖令石吐水，他不但怒擊岩塊、語氣惡劣，甚至忘了說這水是神的恩賜。於是約和華惱怒了，懲罰他至死也無法進入「迦南」。
不知是否時代風情使然，舊約裡的神相當情緒化，施罰也狠，違抗他、不信他便大肆奪命，就算只是意外觸犯規條，同樣得死。新約裡相對心慈，讓耶穌代行後，就是些自然奇蹟、醫病復生威能，即便哪方的行為再離譜，好像也沒什麼奪命之舉，是最後看不過去，才藉羅馬之手使「耶路薩冷」覆滅。所以摩西若換個時代，會否便有不同命運呢？我在狂想中看著窗外岩砂荒茫，車也在此時駛上了「尼波山」（Mount Nebo），聖經裡摩西的止步之地。
下了車，步道立了一根模樣挺特別的碑柱「The Book of Love among Nations」，紀念教宗「若望保祿二世」在公元兩千年的到訪。它半側光滑、半側嶙峋，遠看像老者的側臉，近觀的紋理呈書頁，當中有著人臉疊嵌，似故事主角的情緒搬演。不過根據資料，書頁其實併合了妥拉、聖經與可蘭經，也就是期望「猶太」、「基督」、「伊斯蘭」這三個同源宗教能和平相處，永無紛爭。
循路往前，旁側又有一塊超大的豎立圓盤，標牌以「The Abu Badd」稱呼，不知是譯自哪地方的語言，簡介寫著它原位處鄰近村莊的修道院，是防禦用的封門滾石。這很令人疑惑，那個年代有這麼險惡嗎，還是因穆斯林鐵騎長年肆虐，連修道院都得用上如此堅實的防衛？不禁趁著拍照時伸手偷推，果真紋風不動，這也挺合理，既敢立於此，就已先預防了我們這種手賤之人。玩鬧之際，視野也出現一棟教堂，底牆堆石古樸，上段疊合的卻嶄新，尾堂延伸舊時輪廓呈弧圓，頂簷則斜向交錯切劃，為現代喜好的簡練。這就是「摩西紀念堂」（The Memorial of Moses）了，正向的門面在另端，得從旁繞去。
這條走繞的步道同時也是展望台，據說神雖禁止摩西進入「應許之地」，仍感念其辛勞，引他攀上此山，在生命終結前以眼確認這一路的冀求追尋。一塊圖板貼心指了死海方位，循線找去，據說可以望見背側的「昆蘭」、更遠的「耶路薩冷」和「伯利恆」，稍往右偏，則有較近的「耶律哥」。可惜今日雖晴，遠方卻一片霧濛，即便努力辨識，連死海的水色都沒找到，遑論更遠的聖城了，能見的就是山下連綿的荒丘，幾簇依附在綠洲的小村莊。是有種遼廣的空寂，讓人感懷天地之闊，也有種舒朗，誘人御風飛翔，不過對一個帶著無數子民，由埃及遠道而來的領袖，恐怕不免有些失望吧？還是，當年的氣候景貌其實不是這樣呢？也或許再行過腳下這片荒野，真有茂原淙川，流著奶與蜜。
一路走望至面西的廣場，這兒在牆邊豎立了一根纖長鐵柱，柱身由墨色小金屬塊堆疊，有線束似蛇攀繞，蛇首棲伏的柱頂如翼揚展，感覺別有寓意。不甚意外地，其典故也是來自舊約，當時民眾抱怨一路所見只有荒蕪，不免對神語出侮蔑，上帝便派了毒蛇纏咬吞噬，造成大幅死傷。這樣的神威讓民眾感到畏懼與懺悔，經過神的首肯，摩西依從指示造了銅蛇高掛於柱，凡被蛇傷到的，都能在仰望中獲得醫治，蛇杖也因此成了醫者的徽印、摩西的象徵。而在此，創作者更添入了耶穌的經歷，將杖與十字架融合，若能誠心信仰奉獻，便將獲得慈心照料。
與蛇杖相望的，是教堂的門面，但不知是資金問題或刻意為之，不僅雕琢闕如，方門圓窗也簡單切削，僅有窗花細膩纏勾，隱著唯一的輝華。即便有些失望，當走進堂門精神便振奮起來，並非是裡頭有著反差式的華麗妝點，而是它就像間考古博物館，兩旁殘柱縱劃，側廳全是千年前的馬賽克。
彷彿想弔我們胃口，領隊帶著大夥繼續循中廊前行，這部分看來皆為新建，呼應著外頭門面，依舊素淨簡約。條狀的細木天花板下長凳橫列，該是視覺重點的主祭壇持著樸實，只以十字蛇杖讓信徒緬懷。花窗雖將視線勾留，依稀像有摩西擊石、置蛇、及離世，窗面過小就令人難以確認。
如此看過了梗概，我便領得了期待中的探索時間，走上為保護古物而架高的金屬廊道。被稱為「Diakonikon」的北側廳歷史可追溯至六世紀前期，末處是鱗狀拼磚簇擁的洗禮池。池呈十字，有階梯行入，其中一端被挖為凹盆，或許是給小嬰兒用的，而在池前攤展的廊板就是此堂精華，鍊形的花框中，有四列靈動的鄉居百態。
最頂的一列可見牧民為保護拴在樹旁的牛，挺身對抗飛撲的獅子，再過去有相幫的兵士。往下則是狩獵場景，在獵狗的驅趕下，他們持矛躍馬，面對黑熊野豬的拼死反擊。殺伐的氣氛到了第三列轉為祥和，果樹豐收、羊群肥美，與坐望的牧人形構出恬靜與自在。至於最底的主題，就比較難定義，彷若進貢般，有袒裸上身的綁辮黑人帶來鴕鳥，披袍戴盔的男子牽著斑馬與駱駝，妙的是駱駝身上還有花豹的斑點，莫非千年前真存在如此的奇種？
北側廳的旁牆也掛了滿滿的馬賽克，儘管較為殘缺，年代其實比前述作品晚了數十年，且原本的位置是在地面。不曉得是不是反偶像派的影響，當年主事者決定把整區鄉居生活覆掩，改替上圖騰式的拼組，框線在走繞中或轉為圈環，或呈四葉草，當中是些瓜果花卉。我一邊望著，一邊好奇考古學家是如何把整層磚無傷撬起，又是在何樣的契機發現下方尚有更精微的作品。
古教堂的佈局不算對稱，兩旁的隔間隨著時年作了好幾次的修改，而最後一版的南側廳被切分為二，將靠祭壇那端的也劃為洗禮堂，可以看到弧尾有個小井池。井旁的馬賽克較具變化，銘文、樹列、悠閒漫步的獸鳥，其餘空間則填以方塊磚花。
與其相鄰的另間是「Chapel of Theotokos」，「Theotokos」為東正教對聖母的稱呼，祭壇位置有兩根短尖柱，不曉得是壇桌的殘遺或啥別的物事，壇前在羚羊互望中，拼繪了一棟小建築，可惜已殘破到難以辨認身分，缺失嚴重的尚有廳中的狩獵圖，很令我懷疑是有心人士的破壞。因此，能端賞的只剩配襯於旁的圖騰了，有菱形的拼花及迷宮狀的轉折，此外還有挺別緻的框邊，它似彩帶拋擲後的翻騰，不同色階疊出的立體感相當逼真。
這類很具創意的圖騰除了出現在側廳，也於大廳的兩個邊廊展演，藤蔓在勾捲間探長出抽象的葉紋，中處雖僅是方圓的堆疊，卻化生為纏結，相互交錯著也流動著，簡單的用色竟顯得斑斕。饒富興致地研究了好一陣，我隨大隊走出教堂，外環地帶看似無物，其實在拜占庭時期皆是「Siyagha Monastery」的腹地。從解說圖板來看，這修道院以剛訪過的教堂為核心，不斷擴建，當年應是朝聖客川流不息，可惜現在都只剩下隱微的牆礎了。
繞回的途中，我們在那塊立起的大圓盤處稍作逗留，因為旁邊有個臨時的展示場，簡易棚架下放了兩大塊馬賽克作品。它們是從山腳小鎮開挖出來的，據學者的研究，古時那兒曾有個「尼波城」（City of Nebo），因著摩西的相關典故，教堂無數，而比較小塊的，便是來自其中的「聖喬治教堂」。儘管有一半已殘毀，剩餘部分仍呈現了孔雀尾羽的華麗，葡萄藤圈繞成一個個框環，當中鑲著捐獻者的肖像，行儀的他記印了那年代的衣裝。
隔壁稍大的那塊說是「Upper Chapel of the Priest John」的殘遺，名稱指涉的約翰，似乎是當時的「馬代巴」主教。由於疊層的圈環採用了齒狀的葉種，捲繞間便顯得狂野。構圖上每層都有敘事邏輯，以中央人物為軸，可見獵手在慵懶雄獅的坐望下與熊搏鬥，牧者為保護自家小羊投石驅趕野豬。最顯眼的是一尊大地女神，她不僅以水果為頭冠，拎起的巾袍也盛滿了豐收物產，兩旁則有青年持供品敬祭。框邊同樣沒敷衍，多色併聚的走線折轉著，與另種纏紋勾圍成框，於是不同鳥類交相間，主教亦以其炯炯雙目，望著堂殿成了飛砂。
附近另有間簡報館，擺列了「尼波山」區域找到的陶製瓶罐，某些仍存著拜占庭時期的彩繪，在一些殘柱與小幅馬賽克作品間，也有教堂兩個時期的佈局俯視，掛於牆的殘片被置回原位，得以相互比對。小模型則顯示了全盛時期外觀，諸多屋房於山頭簇擁，宛如當年民眾對摩西的帶領企盼。
舊約沒有詳細記載摩西的埋骨處，只提了耶和華將其葬於此區的某個谷地，讓我不禁在回程中又俯望著眼下丘巒。據說他活了一百二十歲，四十年於埃及王室的優渥生活、四十年於牧野的恬淡，到了八十又迎來另個轉折，率著子民在異地迷茫，這樣的人生歷程，應沒人及得上吧。那若挪去神話式的渲染，少了類似十大降災、紅海分水的片段，純粹留下與當權者的攻防、身處幻象迷音的掙扎、對無理民眾的統御，這樣的他又是怎樣的故事呢？
或許，就只是一本無法賣座的勵志小說吧。
